Шшиья и Гуру (Ученик и Учитель)

novaya_era-mal_ikonka-pad1_150_auto

 

Шива Самхита разделяет учеников (садхака) на четыре класса:

(1) мриду (слабый); (2) мадхьяма (средний); (3) адхиматра (высший) и (4) адхиматрама (наивысший). Только один последний способен пересечь океан видимого мира.

Слабые ученики — это те, у которых недостает энтузиазма, они критикуют учителей, жадны, расположены к дурным поступкам, много едят, подвержены влиянию женщин, непостоянны, трусливы, болезненны, несамостоятельны, у них грубая речь, слабый характер, им недостает мужества. Гуру (Учитель или Наставник) ведет таких искателей лишь по тропе Мантра Йоги. Такой садхака может достичь просветления за двенадцать лет, если будет очень стараться. (Слово Мантра образовано от корня «ман» — думать. Мантра означает священную мысль или молитву, повторяемую с полным пониманием ее значения). Требуется долгое время, нередко целые годы, чтобы мантра прочно укоренилась в уме слабого садхаки, и еще дольше, чтобы она дала плоды.

У среднего ученика ум ровен, он способен выдержать невзгоды, стремится работать лучше, говорит деликатно, умерен во всех отношениях. Распознав эти качества, Гуру обучает его Лайя Йоге, которая приносит освобождение (Лайя означает преданность, поглощенность или растворение).

У искателя высшего типа устойчивый ум, он способен к Лайя Йоге, мужественен, независим, благороден, милосерден, снисходителен, правдив, храбр, молод, почтителен, преклоняется перед своим учителем, тверд в занятиях йогой. Такой ученик может достичь просветления через шесть лет практики. Гуру обучает таких энергичных людей Хатха Йоге.

Полный великой мужественности и энтузиазма, приятной наружности, отважный, знающий священное писание, усердный в занятиях, здравомыслящий, неунывающий, сохраняющий молодость, размеренный в еде, владеющий своими чувствами, не знающий страха, чистый, искусный, щедрый, помогающий всем, твердый, умный, независимый, снисходительный, с хорошим характером, с деликатной речью, преклоняющийся перед своим гуру — таков наивысший тип искателя, он годен для всех форм йоги. Он может достичь просветления за три года.

Хотя в Шива Самхите и Хатха Йога Прадипике говорится о возможных сроках достижения успеха, Патанджали нигде не определяет, сколько времени требуется, чтобы индивидуальная душа достигла единения с Божественной Вселенской Душой. Он говорит, что ум делают безмятежным и спокойным абхьяса (непрестанная и настойчивая практика) и вайрагья (свобода от желаний). Абхьясу он определяет как длительное непрерывное усилие, выполняемое с преданностью, что и создает крепкий фундамент.

Изучение йоги не похоже на занятия в учебном заведении для получения аттестата или университетского диплома в определенный, заранее обусловленный период времени.

Помехи, трудности и огорчения на пути йоги могут быть в значительной степени устранены с помощью гуру. (Слог «гу» значит тьма, а слог «ру» — свет. Только тот может называться гуру, кто удаляет тьму и несет просветление.) Понятие гуру глубоко и многозначно. Это не обычный руководитель. Это духовный наставник, который учит жизненному пути, а не просто тому, как зарабатывать на жизнь. Он передает знание о Духе, а получающий такое знание — это шишья, т.е. последователь.

Отношения между гуру и шишьей совершенно особенные, они превосходят отношения между родителями и ребенком, мужем и женой или друзьями. Гуру не знает эгоизма. Он преданно ведет своего шишью к конечной цели, не думая ни о славе, ни о выгоде. Он указывает ему путь к Богу, следит за его успехами и ведет его вперед по этому пути. Он внушает доверие, преданность, дисциплинированность, глубокое понимание и просветление через любовь. Веря в своего ученика, гуру напряженно трудится, дабы ученик усвоил учение. Гуру побуждает его задавать вопросы, чтобы познавать истину, выясняя и анализируя.

Шишья должен обладать качествами, необходимыми для высшей реализации и развития. Он должен верить своему учителю, быть ему преданным и любить его. Превосходным примером отношений между гуру и шишьей являются отношения между Ямой (Богом смерти) и Начикетой в «Катха Упанишаде» и между Кришной и Арджуной в «Бхагавадгите». Начикета и Арджуна достигли просветления благодаря целеустремленному уму, рвению и пытливому духу. Шишья должен жаждать знаний, смиренно, настойчиво и упорно стремиться к цели. Нельзя идти к гуру просто из любопытства. Шишья должен обладать шраддхой (активной верой), он не должен разочаровываться, если не сумеет достигнуть цели, когда предполагал. Требуется огромное терпение, чтобы успокоить мятущийся ум, окрашенный бесчисленными прошлыми переживаниями и самскарой (накопившимся осадком прежних мыслей и действий).

Недостаточно просто слушать слова гуру, чтобы воспринять учение. Это подтверждается историей Индры и Вайрочаны. Индра, король богов, и Вайрочана, князь демонов, вместе ходили к своему духовному наставнику Брахме, чтобы познать Высшее Я. Оба слушали вместе то, что говорил им гуру. Индра достиг просветления, а Вайрочана — нет. Память Индры развивалась на основе глубокой приверженности к изучаемому, а также его любви и веры в учителя, с которым он чувствовал единение. Это были причины его успеха. Память Вайрочаны развивалась только благодаря его интеллекту. Он не был предан ни изучаемому предмету, ни своему наставнику. Он остался тем, кем был изначально — интеллектуальным гигантом. Он вернулся сомневающимся. Индра обладал интеллектуальным смирением, а Вайрочана — интеллектуальной гордыней. Вайрочана считал, что с его стороны было снисхождением ходить к Брахме. Индра был предан учению, тогда как Вайрочана относился к нему практически. Вайрочану побуждало любопытство, и он хотел получить практические знания, которые, как он полагал, могли пригодиться ему в дальнейшем для завоевания власти.

Ученик превыше всех сокровищ должен ценить любовь, умеренность и смирение. Любовь порождает отвагу, умеренность создает изобилие, смирение порождает силу. Отвага без любви жестока. Изобилие без умеренности приводит к пресыщению и разложению. Сила без смирения порождает наглость и деспотизм. Истинный шишья узнает от своего гуру о силе, которая не оставит его, так как он вернется к Первозданному Источнику Своего Бытия.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *